¿Frigg y Freyja son la misma diosa?
En la mitología nórdica, Frigg y Freyja son las diosas más destacadas por su posición y su participación en los mitos. En estos observamos sus sospechosas similitudes, que apenas coinciden en el mismo lugar, pero también diferencias abismales. Por eso cabe preguntarse, ¿son realmente la misma diosa?
Concurrencia
Frigg y Freyja solo aparecen juntas en dos poemas: En el Oddrúnagrátr y
el Lokasenna. El Grímnismál y el Völuspá mencionan a ambas, pero no en el mismo lugar. En el Grímnismál, se menciona
directamente el salón de Freyja. No obstante, Sága, que bebe con Odín en
Sökkvabekkr, puede ser una forma de Frigg con propósito aliterativo,
aunque el nombre de Frigg se usa aliterativamente con su salón,
Fensalir, en el Völuspá. En el Völuspá, solo Frigg se menciona por su
nombre, pero la entrega de la "dama de Óðr" y la bruja Gullveig/Heiðr
referenciarían a Freyja.
Relaciones familiares
Con Odín
Ambas diosas están relacionadas con Odín. En primer lugar, tanto en los textos nórdicos como en Origio gentis Langobardorum del siglo VII d.C., Frigg es su esposa. Y si este es el padre de todos (Alföðr), el resto de dioses se consideran descendientes de Frigg (Friggjar niðjar). Como su esposo, practica la magia (seiðr), pero además conoce el destino de todos.
Por su parte, Freyja está casada con el desaparecido Óðr, por quien llora lágrimas de oro (Grét ok at Óði gulli Freyja), y con quien engendró a sus hijas Hnoss y Gersimi ("Tesoro", en ambos casos). Óðinn es la forma adjetival de Óðr, siendo esta probablemente una forma más antigua, aunque solo aparece en relación con Freyja, excluyéndose de las listas de nombres poéticos (þulur) del dios. De hecho, en el Sorla þáttr, Freyja es la concubina de Odín, quien la "quería [...] enormemente porque era la más bella de las mujeres de la época", sin mencionarse a Frigg en ningún momento. El escaldo Einarr Skúlason, de mediados del siglo XII se refiere a Freyja como Óðs beðvina ("amiga de cama de Odín") en el Øxarflokkr y, tanto en el Völuspá como el þrymskviða, es llamada Óðs mær ("dama de Odín").
En la poesia escáldica, Freyja y Frigg se presentan de manera
distintiva. En el Haraldskvæði de comienzos del siglo X, Odín es el "habitante en el abrazo de Frigg (Friggs faðmbyggvi). Frigg es referida
en términos de sus relaciones familiares con Odín, Baldr y los dioses.
Freyja como la dama de Óðr, hija de Njörðr o hermana de Freyr,
enfatizándose su origen vanir y su asociación con el oro, a diferencia
de Frigg.
Otros familiares
Mientras que la dos tienen un nexo común con Odín, hay una gran diferencia en la relación con otros dioses. Frigg se asume como una ásynja, es decir, perteneciente al grupo de los æsir, e hija de Fjörgynn. Por otra parte, aunque se enumera entre las ásynjur, Freyja es una vanir, un grupo de dioses asociados con la naturaleza. De esta manera, está ligada a su gemelo Freyr, a su padre Njörðr y a su madre, la esposa y hermana de Njörðr.
A pesar de ello, estas diferencias podrían no ser tan grandes. Fjörgynn pudo ser un doblete masculino del femenino Fjörgyn, madre de Thor y personificación de la tierra, del mismo modo que los hermanos Freyr y Freyja, Ullr y Ullin o Týr/Ziw y Zisa. En Germania de Tácito, la diosa de la fertilidad Nerto es descrita como Terra Mater y está relacionada con Njörðr, pudiendo ser su hermana. Dado el emparejamiento de hermanos con nombres con un nexo común, tanto los padres de Frigg como Freyja podrían ser los mismos y estar relacionados con la tierra.
Codicia e infidelidad
En el Gesta Danorum de Saxo Grammaticus, Frigga se acuesta con un sirviente para que le quite el oro a una estatua de Othinus y usarlo en sus joyas. En el Sorla þáttr, Freyja obtuvo el collar o torque Brísingamen de cuatro enanos, acostándose cada noche con uno. Loki lo descubrió y lo robó a las órdenes de Odín, quien se lo devolvería a Freyja si usaba su magia para sembrar la discordia entre dos amigos, que se enfrentarían eternamente con jus ejércitos en la batalla de Hjaðingavíg, solo pudiendo morir definitivamente a manos de un cristiano.
Aunque ambos relatos se escribieron en la época cristiana, el poeta þjóðólfr ór Hvini llama "ladrón del Brísingamen" a Loki en el Haustlöng del siglo IX. Cuando Úlfr Úggason habla de la pelea de Heimdallr y Loki por una joya en el Húsdrápa, Snorri considera a Heimdallr como el "recuperador del collar de Freyja", refiriéndose a este enfrentamiento. No obstante, en esta versión, Odín no incita a Freyja a crear una batalla eterna y es posible que el autor del Sorla þáttr conectara dos relatos distintos. De hecho, en Bragi inn gamli, del siglo IX, se menciona la batalla sin intervención divina.
El Lokasenna es uno de los pocos ejemplos donde Frigg y Freyja aparecen juntas en el mismo lugar. Ambas son insultadas por Loki. En primer lugar, Loki acusa a Frigg de ser codiciosa incluso con los hombres, habiéndose acostado con Vili y Vé, hermanos de Odín. Este detalle ocurre en la Saga de los ynglingos, donde se decía que los hermanos de Odín gobernaban en su ausencia y compartían a su esposa. En este caso, más que una cuestión de fidelidad, sería parte de las costumbres de su gobierno, teniendo Odín el mismo derecho a Frigg que sus hermanos. Por otra parte, Freyja es acusada de acostarse con todos los dioses y elfos del salón.
En el Fjölsvinnsmál, Freyja aparece como Menglöd ("aficionada a los adornos"), una mujer cariñosa que anhelaba el regreso de Svipdag en su cama. Por otra parte, Freyja es el objeto habitual de deseo de los jötnar, tanto del que reconstruye las murallas de Asgarðr como de þrymr, que robó el Mjölnir en el þrymskviða. Esto sugiere que, en su posición de esposa de Odín, Frigg no está disponible.
Protección o riesgo
No obstante, los actos de Frigga en Gesta Danorum y las acusaciones de Loki son excepciones. Frigg es el paradigma de esposa y madre protectora. Haciendo honor a su apodo Hlín ("Protectora"), Frigg otorga una bendición y sus consejos a Odín cuando a ver a Vafþrúðnir en el Vafþrúðnismál. Tampoco podemos olvidar cómo intentó proteger a su hijo Baldr de todo mal. En el Grímnismál, protege a la madrastra de Agnarr, demostrando que también protege a humanos. En la Saga de los Volsungos, Rerir y su esposa le piden un hijo y, además, en el folclore germánico, los viernes, su día, son el mejor día para las bodas.
Aunque Freyja podía proteger, no lo hacía del mismo modo. En el Hyndluljóðas, en vez de ser una patrona maternal del
héroe Óttar, es su amante. Sin embargo, es una protección con riesgos.
Hyndla la acusa de montar a Óttar, transformado en jabalí, en un viaje
al matadero (valsinni). Además, solo se considera diosa del parto en el
Oddrúnargrátr, donde una madre que ha parido gemelos pronuncia la fórmula: "Así los sagrados te ayuden, Frigg y Freyja y los dioses favorables, pues me acabas de salvar del dolor". Algunas de estas funciones maternales, como ayudar a dormir a los niños, fueron transferidas a la virgen María con el cristianismo.
Capas de plumas de halcón
Equivalente femenino de Odín
Tanto Freyja como Odín generan oro y magos, vagan y liberan con sus favores personales. Una interesante conexión entre un dios de la batalla como Odín con Frigg y Freyja es la equiparación del parto con la batalla. Quizás por eso, en el Grímnismál, Freyja cuenta con Fólkvangr ("llanura del ejército, campo de batalla"), a donde lleva a la mitad de los guerreros caídos, mientras Odín toma la otra mitad. Según las fuentes, el reparto de los difuntos sería según su aptitud. Algunos se unirían con su gente, mientras a otros les correspondería unirse al salón de los dioses en correspondencia a su rango social o personal. He aquí que la presencia de dos salones vuelva a incidir en la relación matrimonial entre Odín y Freyja. No obstante, conviene recodar que entre los æsir y vanir suele haber funciones compartidas. Por ejemplo, Njörðr y Thor son invocados para tener buenos vientos en el mar, mientras que Freyr y Odín se asocian a la monarquía y son dioses de batalla.
Tierra y riqueza
Los vanir se asociaban a la tierra. Freyr gobierna sobre la tierra, evocándose para que hubiera buenos cultivos. El dominio de Njörðr era el mar y las riquezas del comercio y la pesca. Se decía que era tan rico y próspero que podía dar a todos tierras y propiedades personales de sobra.Por lo tanto, como vanir, Freyja no era una excepción. Esa es la razón por la que llora lágrimas de oro, el nombre de sus dos hijas significa "Tesoro" y Gersimi lleva "lluvia de pestañas" de su madre, que implica un objeto precioso con oro. En Hyndluljóð, se dice que Freyja es dadora de oro, a diferencia de Frigg, que no tiene asociación con él. Otro detalle común que tiene con su gemelo es su jabalí: Freyr tiene a Gullinbursti y Freyja a Hildisvíni.
El Brísingamen pudo ser una piedra de parto usada en la magia popular para facilitar el parto. En el Skáldskaparmál, donde se cuenta el enfrentamiento entre Heimdallr y Loki, el primero visita Vågaskär y Singastein. Si se corrige Singastein por *signastein, que significa "piedra mágica", se crea una analogía con las piedras del lugar en el que están luchando como focas.
Topónimos y culto
Sin importar la región, Freyja tenía muchos más lugares nombrados en su honor, aunque también es cierto que es difícil distinguirlos de aquellos de su hermano, que era increíblemente popular. Según Adam de Bremen, en el templo de Uppsala, estaban Wodan, Thor y Fricco (Freyr) itifálico. A este se le ofrecían libaciones por los matrimonios. Sin embargo, Fricco pudo no derivar del nombre Freyr, sino de *Friggi, lo que lo relacionaría con Frigg y a esta con Freyja.
La ausencia del nombre de Freyja fuera de Escandinavia sugiere que fue un desarrollo posterior, pues se sabe que existía la diosa germánica común *Frijjo, sin tenerse constancia de una diosa llamada *Fraujon. Como Freyja es "la dama", es posible que tuviera otro nombre propio. Además, en el resto de pueblos germánicos tampoco hay distinción entre aesir y vanir. Freyr y Freyja proporcionan riqueza y placer, cabalgan un jabalí. Dado que no aparece sin su esposo, el culto de Frigg se extendería con el suyo.
En definitiva, en los panteones no es extraño que existan formas locales de dioses que adquieren funciones e identidad propias. Además, ess probable que los autores tuvieran la necesidad narrativa de diferenciar a ambas diosas para evitar confusiones.
Fuentes
- Grundy, S. (2002). Freyja and Frigg. In The Concept of the Goddess (pp. 70-81). Routledge.
- Näsström, B. M. (1999). Freyja: The Trivalent Goddess. Comparative Studies in History of Religions, 57-74