¿Existió Eostre, la diosa de la Pascua?
Única mención
En la obra De Temporum Ratione del monje benedictino nortumbrio Beda el Venerable (672-735), en el capítulo De Mensibus Anglorum, se discuten los orígenes de los meses ingleses y sus etimologías. En él podemos observar el calendario pagano anglosajón, que comenzaba en el día de Giuli (Yule) en el solsticio de invierno, precedido por Modra Nect ("Madre Noche"). Además del solsticio, Yule era el mes previo (Ærra Geola) y posterior (Æfterra Geola) a este. Le seguían Solmonath (Solmonað), Rhedmonath (Hreðmonað), Eosturmonath (Eastermonað) y Thrimilchi (Ðrimilce). De igual manera, la mitad del verano estaba intercalada en dos meses llamados Lida (Ærra Liða y Æfterra Liða), seguidos por Weodmonath (Weodmonað), Halegmonath (Haligmonað), Winterfilleth (Winterfylleð) y Blodmonath (Blotmonað) para volver de nuevo al primer Giuli.
Al llegar a Eosturmonath, Beda decía:
Eostur-monath, qui nunc Paschalis mensis interpretatur, quondam a Dea illorum quæ Eostre vocabatur, et cui in illo festa celebrabant nomen habuit: a cujus nomine nunc Paschale tempus cognominant, consueto antiquæ observationis vocabulo gaudia novæ solemnitatis vocantes
Eostur-monath tiene un nombre que ahora se traduce "mes Pascual", y que una vez fue llamado por una diosa suya llamada Eostre, en cuyo honor se celebraban festividades en ese mes. Ahora designan la temporada Pascual por ese nombre, llamando a las alegrías del nuevo rito por el nombre honrado por el tiempo de una vieja tradición
Lo mismo ocurría con el mes anterior, dedicado a Hretha. Ambas podrían ser diosas por el género de mes y Luna en el idioma. Ahora bien, queda la duda de si Beda conocía realmente las prácticas de este mes pues por su posición después del equinoccio vernal y por su etimología, común con el este y alba, sería un mes de apertura o comienzo.
Entre los pueblos germánicos, los meses del año tienen nombres similares, como registra Eginardo en Vita Karoli Magni (830-833). Estos nombres fueron adoptados por los sajones al ser derrotados por Carlomagno y convertidos al cristianismo. En Inglaterra, esta adopción habría ocurrido a partir del 601, cuando el papa Gregorio Magno aconsejó al misionero Agustín de Canterbury adoptar una conversión gradual, rededicando los templos paganos a santos y mártires cristianos. Bajo esta premisa, los ingleses habrían adaptado su calendario y usado Easter en vez del latín Pascha, como ocurrió con el galés Pasq.
Buscando el origen
Grimm entra en escena
En Deutsche Mythologie (1835), Jacob Grimm propuso que Ostern y Ostermonat debieron derivar la diosa Eostre de Beda, que Grimm reconstruyó al alemán como Ostara, señalando que es cognado del este y del cielo al alba, concluyendo que debía ser una diosa del radiante amanecer.
Las dos diosas, a quien Beda (De temporum ratione cap. 13) cita muy brevemente, sin ninguna descripción, simplemente para explicar los meses nombrados por ellas, son hrede y Eástre, marzo tomando su nombre sajón de la primera y abril de la segunda [...]. No sería crítico cargar a este padre de la iglesia, que en todas partes mantiene a distancia el paganismo, con la invención de estas diosas. [...] Nosotros alemanes hasta la actualidad llamamos a abril ostermonat, y ôstarmânoth se encuentra tan pronto como Eginardo (temp. Car. Mag.). El gran festival cristiano, que suele caer en abril o a finales de marzo, lleva en el término alto alemán antiguo más arcaico ôstarâ gen. -ûn; se encuentra mayoritariamente en plural, porque se guardabandos días (ôstartagâ, aostortagâ, Diut. 1, 266 a ) en Pascua. Esta Ostaâ, como el sajón antiguo Eástre, debe haber implicado en la religión pagana algún tipo de ser superior, cuyo culto estaba tan fírmemente enraizado, que los maestros cristianos toleraban su nombre, y lo aplicaron a uno de sus mayores aniversarios. Todas las naciones perifericas a nosotros han retenido el bíblico "pascha"; incluso Ulfilas escribe paska, no áustrô, aunque debió conocer la palabra; en la lengua nórdica también importó su pâskir, suec. påsk, dan. paaske. El AAA. adv. ôstar expresa el movimiento hacia el Sol ascendiente (Gramm. 3, 205), como el NA. austr, y probablemente el SA. éastor y el gót. áustr. En latín el idéntico auster ha sido aplazado hacia el cuarto de mediodía, el sur. En la Edda un ser masculino, un espíritu de luz, lleva el nombre de Austri, por lo que una femenina debió haber sido llamada Austra; las tribus alto alemanas y sajonas deben, por el contrario, haber formado solo una Ostarâ, Eástre (fem.), no Ostaro, Eástra (masc.). Y esa puede ser la razón por la que los nórdicos dicen pâskir y no austrur: nunca han adorado una diosa Austra, o su culto ya estaba extinto. Ostara, Eástre parece, por lo tanto, haber sido la divinidad del alba radiante, de la luz ascendiente, un espectáculo que trae alegría y bendición, cuyo significado pudo haberse adaptado fácilmente al día de la resurrección del dios cristiano.
Esta hipótesis estaría apoyada por la presencia de diosas del alba en los pueblos indoeuropeos, como la griega Eos y la romana Aurora, que ascendían cada mañana en su carro para augurar la llegada de su hermano Helios o Sol, respectivamente. Del mismo modo, en el Rig Veda, la diosa del alba Ušas era llevada en un carro por dos vacas rojas.
Alternativas a Grimm
A pesar de ello, la ausencia de menciones a Eostre más allá del texto de Beda pone en duda su existencia. Por ello se han sugerido otras explicaciones al nombre del mes y la festividad.
Error de traducción
Para empezar, en la iglesia primitiva, la semana posterior a la Pascua era conocida en latín como hebdomada in albis ("Semana blanca") o simplemente albae. En esta, los recién bautizados llevaban sus túnicas bautismales blancas. Una hipótesis sugiere que los clérigos alemanes, al interpretarla, la confundieron con el plural alba, correspondiéndose con el alba o amanecer, traduciéndola al alto alemán antiguo eostarun. Esta conjetura pierde convicción porque en bajo alemán medio y neerlandés medio se tradujo correctamente Dominica in albis ("Domingo blanco"), el primer domingo tras la Pascua, como Witsondach y Wittensondaugh, respectivamente.
Bautizo
Por otra parte, ostern podría relacionarse con la nórdica ausa, "verter o sacar agua", presentes en expresiones, como el sueco ösa en båt ("achicar [agua] de un bote"), y en dialectos germánicos occidentales. Como en el nórdico antiguo había un bautizo pagano conocido como vatni ausa ("rociar con agua"), se ha defendido que ostern podría derivar de la raíz protogermánica *aus-a, "sacar o verter", que se aplicó en el alto alemán antiguo para el bautizo cristiano. Además, se explicaría que la palabra estuviese en plural porque, en los primeros siglos, el evento principal de la Pascua era el bautismo, triple tras el concilio de Nicea (325 d.C.).
El problema que tiene esta segunda hipótesis parte de varios frentes. Las menciones al bautizo pagano ocurren en manuscritos islandeses del siglo XIII, mucho después de la cristianización y posiblemente influido por esta. En el nórdico antiguo, el bautismo cristiano era conocido como deypa ("inmersión") o skíra ("purificación") y la Pascua como Páskar. Ninguno de estos deriva de la raíz protogermánica *aus-a. En este idioma, el verbo ausa tan solo significa "verter", mientras, en otras lenguas germánicas con la misma raíz, significa "sacar".
En el libro más antiguo en alemán, el Codex Abrogans, atribuido a Arbeo de Frisinga, muestra un glosario del latín al alto alemán antiguo. Al consultar el latín babtismus y Pasca, se puede observar que se traduce como tauffi y Ostarun, que se corresponden con taufe y Oster en alemán. Si la hipótesis anterior fuera cierta, cabría esperar que Ostarun derivara de tauffi, que debería usarse en plural, pero aquí se muestra en singular. Las raíz protogermánica de esta última es *daup-a, que en inglés antiguo es dyppan, en sajón antiguo dôpian y alto alemán antiguo toufen, que preceden temporalmente a vatni ausa y se refieren al bautismo. Esto debió ser así durante siglos, pues el obispo arriano Ulfilas (311-388) tradujo la palabra en la Biblia al gótico como daupjan.
Clérigos anglosajones
Willibaldo de Dryopolis, Bonifacio de Maguncia (672/3-754/5) y Willibrordo de Utrecht (658-739) fueron clérigos anglosajones que actuaron en la conversión al cristianismo de los pueblos germánicos. Al ser contemporáneos y compatriotas de Beda, es posible que conocieran el nombre de Easter y lo extendieran en su misión. Por eso, las lenguas nórdicas evitaron esta influencia y, en danés y noruego, tenemos Påske y, en sueco, Påsk, que derivan del latín Pascha.
A estos misioneros le seguiría, en la corte de Carlomagno, Alcuino de York, que construiría en Aquisgrán una biblioteca y que, igualmente, podría haber tenido contacto con los textos de Beda. Su alumno Eginardo publicaría Vita Karoli Magni, mencionada antes. De esta manera, toda la conversión y el cambio del nombre de los meses en los pueblos germánicos pudo estar influenciado por De Temporum Ratione.
Diosas madre
Hasta ahora, las otras opciones ignoraban a Eostre como diosa pero, en la orilla del río Erft, al noroeste de Colonia, se encontraron más de un centenar de altares dedicados a la Matronae Austriahenae. Estos son un tipo común de altares presentes en toda Europa y dedicados a diosas madre (Matres o Matronae), agrupadas normalmente en tríos y que, en muchos
casos, tienen nombres en referencia a sus respectivas tribus. Si estos altares fueran germánicos, la raíz Austri podría ser cognado de Eostre, pero tampoco descartaría la posibilidad de un culto independiente.
Astarté
En el fuerte romano de Coria, a 4 km sur del muro de Adriano y a 40 km al norte del monasterio de Beda, está la única inscripción de Astarté en Britania. A través del intermedio *Astare/*Astre podría conectarse con Eastre/Eostre del inglés antiguo. Con los fenicios, su culto se extendió a Grecia, proporcionándonos a Afrodita, mientras en la península itálica, las láminas de oro de Pirgi (c. 500 a.C.) muestran dedicatorias a la fenicia Ashtaret (עשתר) y su equivalente etrusca Astre (ΑΣΤΡΕ). No obstante, la diferencia de cuatro siglos con Beda y la ausencia de un centro de culto local descartan esta opción.
Esta fue una opción defendida por el pastor Alexander Hislop, autor de la obra de pseudohistoria Las Dos Babilonias: La adoración papal prueba ser la adoración de Nimrod y su esposa (1853). Sin embargo, carecía de pruebas o argumentos convincentes más allá del parecido casual de sus nombres. Más que un interés investigador puro, promovía una narrativa interesada contra la iglesia católica que favorecía el protestantismo.
Existencia de Eostre
Algunos topónimos, como Eastry en Kent, Eastrea en Cambridgeshire y Eastrington en Yorkshire del Este podrían tener relación, si no con Eostre, con términos reconstruidos a partir de su nombre. No obstante, tampoco descarta que otros términos derivaran en estos. Algunos nombres contienen elementos relacionados. El nombre del abad de Wearmouth, Easterwini o Easterwine, puede interpretarse como "amigo oriental" o, menos probable lingüísticamente, "amigo de Eostre". Otros nombres con el elemento *ēastor son Aestorhild, Austrechild, Austrighysel, Austrovald y Ostrulf.
Como en inglés antiguo y alto alemán antiguo su nombre suele usarse en plural, se ha planteado que fueran un grupo, como las idisi germánicas, relacionadas con las dísir nórdicas. A pesar de esto, en los idiomas mencionados, son muy infrecuentes las menciones a estas como diosas. Es más coherente que fueran matronas locales que atendieran propias de cada comunidad y no tuvieran más en común entre las distintas regiones. De esta manera, las Matronae Austriahenae podrían haber actuado para un pueblo conocido en una inscripción como Austriates.
Aunque no estaría directamente relacionada, en Inglaterra, se ha planteado que Eostre podría haber sido venerada localmente. Por sus posibles topónimos y por la procedencia de los textos que recibía Beda para elaborar sus obras, se ha sugerido que fuera un culto que partiera de Kent, en el sureste de Inglaterra. A pesar de ello, que el culto de las diosas madre fuera local no implica que el de Eostre también lo fuera, especialmente cuando la descripción de Beda da a entender que el nombre del mes era ampliamente conocido y haría falta alguna justificación para aceptar que una diosa local obtuviera tal importancia, especialmente sin dejar más constancia.
En resumen, es difícil asumir la existencia de una diosa pangermánica. Más allá de eso, todo son debates sobre su existencia como diosa, el uso de su nombre y sus funciones.
Fuentes
- Sermon, R. (2008). From Easter to Ostara: The Reinvention of a Pagan Goddess?. Time and Mind, 1(3), 331-343.
- Shaw, P. A. (2011). Pagan Goddesses in the Early Germanic World: Eostre, Hreda and the Cult of Matrons. Bristol Classical Press.
- Lamberti, M. (2021). Beyond Christian Paschal Tradition: The (Re) discovery of the Lost Germanic Spring Goddess. Coreopsis: A Journal of Myth & Theater, 9(1).
- Sermon, R. (2022). Eostre and the Matronae Austriahenae. Folklore, 133(2), 139-157.
