En la escatología, aunque intervengan agentes divinos, el fin del mundo suele experimentarlo la humanidad. En cambio, en el Ragnarøk, el foco está en los dioses, cuya era se acaba. Con esto en mente, ¿en qué consiste? ¿cómo se gestó? 

¿Qué significa Ragnarøk?

Los textos se refieren a este suceso de varias formas: ragna røk ("el destino de los dioses"), ragna røkkr ("el ocaso de los dioses"), aldar røk ("el destino del mundo") y aldar rof ("la destrucción del mundo"). Mientras que ragnarøk se encuentra en los poemas éddicos, ragnarøk(k)r se utiliza en el Lokasenna ("El intercambio de insultos de Loki") y la Edda de Snorri. 

Ragna es el genitivo plural de regin, "los poderes reinantes, los dioses". Desde mediados del siglo XII a la primera década del siglo XIII, røk se usaba para referirse a sucesos míticos importantes del comienzo del cristianismo. Røk(k)r, el neutro singular, alude tanto al ocaso como el amanecer y puede estar relacionado etimológicamente con røk, aludiendo a una renovación de poderes divinos. Dicho esto, no está claro qué significaba røk, que también se encuentra con menos frecuencia como rǫk, el neutro plural. Aunque habitualmente se interpreta como "destino" o "muerte", si tiene relación con røk(k)r, podría ser "renovación". 

A veces, no es referido directamente, sino que se alude al momento "cuando los poderes [los dioses] se desgarran", "cuando se decreta que los dioses llegan a su final" o "cuando mueren los poderes [los dioses]". 

¿Dónde se cuenta?

El ragnarøk se cuenta o se menciona en:

• Vǫluspá ("La profecía de la vǫlva"): estrofas 40-65, incluyendo la estrofa 66 en la versión del manuscrito Hauksbók.
• Gylfaginning ("El engaño de Gylfi"): capítulos 51-53. Es el más conocido popularmente por estar en prosa. 
• Vafþrúðnismál ("Los dichos de Vafþrúðnir"): estrofas 44-53.
• Grímnismál ("Los dichos de Grímnir"): estrofas 17, 23, 39, 41, 42, 43 y 58.
• Lokasenna en el Codex Regius: estrofas 38-39, 41-42 y 58.
• Fáfnismál ("Los dichos de Fáfnir") en el Codex Regius: estrofas 12-15.
• Hyndluljóð ("Canto de Hyndla") en el Flateyjarbók: estrofas 42-44.
• Poemas escáldicos Eiríksmál y Hákonarmál: se explica que con sus muertes, los reyes Eiríkr y Hákon, respectivamente, acompañaran a Odín como einherjar para combatir al lobo. Al ser del siglo X, son el testimonio datable más antiguo de mito.
• Helgakviða Hundingsbana II ("El segundo canto de Helgi Hundingsbane"): estrofas 40-41 y 49.
• Atlamál ("Canto de Atli"): estrofa 23.

¿Qué ocurre?

Se trata de un acontecimiento que se pone en marcha con la muerte de Baldr. Tanto el Vǫluspá como el Gylfaginning comienza con la anciana en Járnviðr ("bosque-hierro"), posiblemente Angrboða, engendrando a la prole de Fenrir, alimentándose de los humanos moribundos y ensangrentando la morada de los dioses. El Sol se oscurecerá en los siguientes veranos, pudiendo ser a causa de los lobos, y se experimentará un clima adverso.

Eggþér, pastor de una gýgr, se sienta y toca su arpa, cantando entonces tres gallos: el gallo rojo Fjalarr ("engañoso") se encuentra sobre un árbol o bosque llamado gaglviðr ("árbol-ganso"), en el Codex Regius, o galgviðr ("árbol de la horca"), en el Hausbók; Gullinkambi ("peina dorado"), también llamado Salgofnir, despertará a los einherjar en el Valhǫll, mientras un tercero de color rojo ceniza cantará en Helheimr. En el Vafþrúðnismál, sin situarlo en ningún orden respecto a otros sucesos, indica que sucederá el Fimbulvetr ("poderoso invierno"), que según el Gylfaginning consta de tres inviernos consecutivos con fuertes vientos, heladas y sin Sol, donde solo sobrevivirá una pareja humana, Lífþrasir ("vida persistente") y Líf, en Hoddmímis holt ("bosque de Hoddmimir") alimentándose del rocío y siendo el origen de las futuras generaciones. El Hyndluljóð ("El canto de Hyndla") anuncia que las tormentas marinas, las olas que golpeen la tierra y alcancen el mar, las nevadas y el viento mordiente serán heraldos del ragnarøk.

El sabueso Garmr aullará fuertemente en Gnipahellir y los grilletes del lobo se liberarán. Los hermanos se matarán, predominarán las dificultades, el incesto, la prostitución y las guerras. Se sucederá una era de hacha (skeggjǫld), de espada (skeggjǫld), de viento (vindǫld) y lobo (vargǫld) donde el mundo caerá y ningún hombre se perdonará. El Hauksbók añade que se oirán sonidos escalofriantes de los campos y bosques y las troles volarán.

Entonces será cuando Heimdallr haga sonar su cuerno Gjallarhorn y temblará y crujirá la madera de Yggdrasill. Del este, llegarán en el barco Naglfar, timoneado por Hrymr con su escudo en alto, Loki y los hijos de Múspell. Según el Gylfaginning, el barco está construido con las uñas sin cortar de los muertos, por lo que cortarlas retrasaría su construcción. El ormr (Jǫrmungandr) se agitará en el mar y el águila (Hræsvelg) gritará. Los salvajes irán con el lobo, acompañados por Loki, hermano de Býleistr. Surtr llegará desde el sur con su resplandeciente espada ardiente, a quien buscará Freyr, y Hlín (Frigg) lamentará que Odín se dirija a enfrentarse a Fenrir, con quien se profetizó su fin. El Eiríksmál y el Hákonarmál señalan la incertidumbre de cuándo se liberará y atacará el lobo. En el Lokasenna, Loki acusa a Thor de cobardía por no enfrentarse a él. 

El Bifrǫst se romperá cuando cabalguen sobre él los hijos de Múspell y el combate final entre ambas fuerzas sucederá en el amplio valle Vígríðr ("campo de batalla"). Odín cabalgará, pidiendo consejo a Mímir, y le seguirán los æsir y einherjar. Según el Gylfaginning, aunque Thor ayuda a Odín frente a Fenrir, tiene que separarse para luchar contra Jǫrmungandr. Aunque Odín es devorado por el lobo, su hijo Víðarr lo venga sin miedo empujando su espada en el corazón del lobo o desgarrando sus fauces. El Gylfaginning enfatiza que Víðarr aprieta la mandíbula inferior con un zapato de tiras de cuero, restos de la puntera y el talón de aquellos que fabrican los hombres y de los que deben deshacerse de una manera particular para contribuir en la victoria. Como indica el Lokasenna, Freyr será incapaz de defenderse, pues entregó su espada a Skírnir para obtener la mano de Gerðr. Vencerá a Beli con un asta de ciervo, pero probablemente perecerá en su enfrentamiento contra Surtr. En su enfrentamiento Jǫrmungandr, Thor no es aludido directamente, sino referido como hijo de Hlóðyn (Jǫrð) u Odín. Según el Hauksbók, la serpiente se acerca con la boca abierta. Aunque consigue matarla, cae tras nueve pasos a causa del veneno. El Gylfaginning añade que Týr luchará contra Garmr, que también se habrá liberado, y Loki y Heimdallr se matarán mutuamente.

El Sol se oscurecerá y la tierra se hundirá. Las estrellas desaparecerán. El humo crecerá, cubrirá a Yggdrasil y las llamas alcanzarán el cielo. El mundo será destruido. Sin embargo, la tierra volverá a emerger y se renovará la naturaleza. El Vǫluspá cuenta que Baldr y su hermano Hǫðr vivirán juntos en los lugares de victoria de Odín; Hœnir elegirá el árbol del augurio (hlautvið kjósa) y los hijos de los hermanos vivirán en el amplio reino del viento. La visión acaba con un salón en una tierra llamada Gimlé, donde se asentará la gente confiable y vivirá su vida con placer. El Hauksbók añade que el poderoso (inn ríki) llegará desde arriba y tomará posesión de su gobierno o juzgará a los poderes, es decir, a los dioses. El dragón Niðhǫggr vendrá volando desde abajo, desde las Niðafjöll ("colinas oscuras/menguantes") con cadáveres en sus álulas.

En el Vafþrúðnismál, aunque Fenrir devore el Sol, esta engendrará una hija que seguirá sus mismos pasos. Tres fuertes torrentes caen sobre los hogares de las tres hijas de Mǫgþrasir ("hijo duradero"), las únicas hamingjur, quienes pueden ser hijas o nietas de Lífþrasir, las nornas o invenciones del poeta. Este poema añade a Víðarr y Váli, hijos de Odín, a la lista de deidades supervivientes. Móði y Magni, hijos de Thor, devolverán su martillo.

Orígenes

Desde el siglo XIX se han barajado distintos génesis a este relato apocalíptico, donde tienen más peso las aportaciones externas que aquellas producidas por los pueblos escandinavos. Dado que Snorri Sturluson compuso el Gylfaginning con información de otras fuentes en el siglo XIII, mucho después de la cristianización de Islandia, las hipótesis se basan principalment en el Vǫluspá.

Origen mixto y mayormente no escandinavo 

Para Axel Olrik (1864-1917), tenía motivos celtas y persas con algunos elementos escandinavos y del Cáucaso, así como la inevitable influencia del cristianismo, como con Heimdallr anunciando la batalla final soplando el cuerno o el propio cataclismo. En línea con su contexto alemán, Gustav Neckel (1878-1940) negó esta influencia cristiana, aunque coincidió en el resto. Defendía que la conflagración universal era una renovación que llegó a Escandinavia desde el Cáucaso a través de los góticos en el periodo de migración. Señalaba a la lucha heroica hasta el trágico final como el único aporte germánico.

Richard Reitzenstein (1861-1931) sugiere que se basaba en la escatología iraní pero, en lugar de los góticos, proponía a los maniqueos, cuyos mitos sobrevivían en eslavos y bálticos, como su conexión con Escandinavia a través de los Balcanes y Rusia. Will Erich Peuckert (1895-1969) añade tres motivos maniqueos provenientes de Irán: el "tiempo del lobo" que disolvía la sociedad y la familia; la batalla final entre el bien y el mal y "el poderoso" mencionado en el Hauksbók. El poema Muspilli en alto alemán antiguo sería, bajo esta interpretación, una vía de transmisión.

Francis Turville-Petre (1908-1978) argumenta que el Vǫluspá no presenta las creencias populares sobre el ragnarøk, sino las de su poeta, coincidiendo con Olrik, en su origen mixto. Ellis Davidson (1914-2006) postula que no hay influencias cristianas sino que, como expresó Sigurður Nordal (1886-1974), podría basarse en catástrofes naturales como terremotos y erupciones volcánicas.

John Stanley Martin (1933-2010) indicaba que sus motivos partían de los rituales estacionales, habiéndose combinado la batalla final de los dioses con la muerte de Baldr, aderazándose con motivos menores como fimbulvetr. Data la unidad escatológica del ragnarøk a finales del siglo XII, con Surtr como líder de los enemigos de los dioses.

Origen indoeuropeo

Las nuevas ediciones y traducciones de los textos indios e iraníes inspiraron a Viktor Rydberg (1828-1895) a especular un origen indoeuropeo. Aunque al no ser un académico, sus razonamientos no tienen una base sólida, Stig Wikander (1908-1983) se basó en los enfrentamientos del bien y el mal en el Mahabhárata y el Shāhnāme. Georges Dumézil (1898-1986) intentó crear un eje en los mitos protoindoeuropeos con el sistema trifuncional, donde prevalecía una división en tres castas que se reflejaba en los mitos. Por ello comparó el Mahabhárata con el ragnarøk, asumiendo que debía haber existido un mito común para la mayoría de indoeuropeos. Por ello, al intentar reconstruir este hipotético mito olvidado, se toman elementos directamente del ragnarøk. Bruce Lincoln (1948-) observa que la resurrección corporea de Baldr and Hǫðr comparte elementos con la escatología iraní.

Influencia cristiana

Anton Christian Bang (1840-1913), Sophus Bugge (1833-1907) y Elard H. Meyer (1837-1908) compartían que era una mezcla de ideas cristianas y otras clásicas presentes en el cristianismo medieval. Jan de Vries (1890-1964) consideraba que era el resultado del final del paganismo escandinavo, pero que muchos motivos alcanzaban el siglo VIII y eran solo parcialmente cristianos y germánicos. Arend van Holten expresó que la introducción del cristianismo alimentó el temor a la destrucción cultural y social, produciendo el mito.

Según Kees Samplonius, tan solo Odín, Thor, Frigg y unos pocos elementos folclóricos tienen origen germánico, mientras el resto deriva del cristianismo, que habría permeado en Escandinavia antes de la conversión. De esta manera, su autor sería un cristiano con el deseo de mostrar cómo los dioses paganos estaban condenados y el cristianismo era algo mejor que los iba a sustituir. Schulte añade que se trata de una ficción culta y retórica que acumula motivos paganos.

En cambio, para Pétur Pétursson, se mezclaron elementos paganos y cristianos para ofrecer el cristianismo como solución al malestar religioso del periodo de transición cuando se compuso el Vǫluspá. Por otra parte, aunque su autor pudo tener contacto con ideas cristianas, John McKinnell defiende que algunos elementos son propios de un poeta precristiano.

La circulación de los oráculos sibilinos en el siglo VIII en Inglaterra e Irlanda, con la introducción del Canto de la Sibila en la liturgia eclesiástica, coincidió con las incursiones vikingas. Pudieron así tener contacto con las profecías apocalípticas de la sibila, especialmente de la sibila tiburtina. De esta manera, aunque la destrucción del mundo y los dioses pudo tener una base escandinava antigua, su proyección hacia el futuro sería una incorporación cristiana. Por ello, una interpretación es que, aunque intrínsecamente pagano, presentaba un último rito para dar un paso esperanzador a lo que prometía el cristianismo.

Con todo, se discute la dificultad de demarcar qué es pagano o cristiano. Simplemente podía apuntar al cambio de gobierno y no transmitir una conversión, aunque se pueda interpretar como tal.

Otros

Mircea Eliade (1907-1986) sugirió que se trata de un mito cíclico, pero esta interpretación se basa únicamente en asumir que la aparición de Níðhǫggr, como el regreso del mal, marca el final de la profecía de la vǫlva. A pesar de ello, tras los conflictos familiares que se presentan en el ragnarøk, el regreso de Baldr y Hǫðr presenta un mundo donde la reconciliación es posible. 

El botánico Rutger Sernander (1866-1944) asignó el nombre "fimbulvinter" al empeoramiento del clima en la transición entre la Edad del Bronce a la Edad del Hierro en el norte de Europa. Por eso se ha propuesto que un fenómeno natural adverso, como un gran invierno, pudo suscitar el mito. En esa línea, se propone que el invierno volcánico del 536-537 d.C., donde las fuentes contemporáneas indicaban que el Sol nunca brilló con claridad, pues un velo de polvo cubría el cielo y los veranos fueron más fríos de lo habitual. Consecuentemente, se perdieron cosechas y ganado, con una disminución de la población en el norte de Europa presente en los restos arqueológicos.

Fuentes

• Hultgård, A. (2020). Cosmic Eschatology: Ragnarøk. En The pre-Christian religions of the North: History and structures (pp. 1017-1032). 
• Nordvig, M., & Riede, F. (2018). Are there echoes of the AD 536 event in the Viking Ragnarok myth? A critical appraisal. Environment and History, 24(3), 303-324.
• Gunnell, T., & Lassen, A. (Eds.). (2013). The Nordic Apocalypse: Approaches to Vǫluspá and Nordic Days of Judgement. Brepols Publishers. 
• Hultgård, A. (2022). The end of the world in Scandinavian mythology: A comparative perspective on Ragnarök. Oxford University Press.