Constelaciones incas y de los pueblos andinos

Durante siglos, al mirar una carta estelar veíamos una serie de elementos con raíces en la cultura mesopotámica, afectándonos incluso en la astrología. Ni siquiera los chinos se libraban de su influencia. Por ello, para ver un cambio radical en la carta estelar, no solo debemos irnos a la otra punta del mundo, sino cambiarnos de hemisferio, a un continente donde no tuvieran ni repajolera idea de qué era Mesopotamia. Esta entrada está dedicada a las culturas andinas, específicamente, los incas.

Dificultades

Una de las dificultades existentes a la hora de conocer sus conocimientos astronómicos, o de cualquier otro tipo, de los incas es que carecían de escritura. Usaban un registro numérico en los quipus, que podrían tener datos astronómicos, ya que algunas crónicas tras la conquista muestran conocimiento sobre el firmamento. En cuanto a estas crónicas, hay que tener en cuenta que en Europa los nombres de las constelaciones no estaban estandarizados. Así, el cinturón de Orión era llamado Las tres Marías, las Pléyades eran las Cabrillas y en ambos hemisferios había varios grupos de estrellas con el nombre de Cruz. Las cartas estelares en el siglo XVI y XVII del hemisferio sur estaban menos extendidas, siendo un problema porque muchas estrellas son exclusivas de estas latitudes. Como comentaba en otras entradas similares, la precesión de los equinoccios también altera el lugar del horizonte por donde aparecen y se ocultan los astros. En las fechas registradas, puede haber 10 días de diferencia si la corrección al calendario gregoriano fue hecha por el cronista o sus ayudantes. La finalidad y el conocimiento astronómico del cronista también pueden haber influido en sus datos.

Hay otros factores a tener en cuenta. Un cuerpo celeste puede tener distintos nombres según su posición. Un nombre puede estar ligado a una función o localización. De esta manera, la estrella del alba o vespertina puede referirse a cualquier planeta o estrella brillante en una posición concreta durante un momento concreto y no ser necesariamente Venus. Según la comunidad, los nombres también pueden variar. Tampoco es seguro que dos grupos de estrellas denominados con el mismo nombre sea el mismo. Por último, la información se basa en testimonios desde la conquista hasta el siglo XX. Esto implica que muchos nombres tienen una evidente carga cristiana y adicionalmente sufren los problemas imaginables por la falta de estandarización.

Tipos de constelaciones y datos adicionales

Dicho esto, según los datos que tenemos no parece que los incas hicieran un seguimiento de los astros, sino que eran simplemente objetos de adoración. La mayoría se asocia a animales y profesiones. El jesuita Bernabé Cobo y Peralta señala que tenían nombre para todas las estrellas de primera magnitud visibles a simple vista. Además, según nos cuenta Francisco de Ávila, los incas también nombraban a las manchas oscuras de la Vía Láctea, rasgo que solo comparten con los aborígenes australianos.

Los incas tenían dos tipos de constelaciones: aquellas que conectaban estrellas y formaban estructuras inanimadas o formas, como las que solemos conocer en el hemisferio norte, y las nubes oscuras (Yana phuyu), que tenían formas animadas. También clasificaban a los animales celestiales como yana ("oscuro"), muru ("multicolor" o "moteado") o rojo.

Las estrellas y constelaciones del primer tipo, es decir, agrupaciones de estrellas, eran consideradas masculinas. Sin embargo, los animales celestiales eran pachatira (pachatierra), combinando las palabras españolas y quechua para "tierra", es decir, no eran ni masculinas ni femeninas. Sin embargo, es un concepto ambiguo, ya que ocasionalmente se clasifica como femenino al relacionarse con Pachamama ("Madre Tierra"), ya sea como una gemela malvada o sin una distinción clara con esta. Pachatira es un concepto de fecundidad terrenal o subterránea, ya que en las culturas andinas, los animales surgieron de manantiales subterráneos junto al Sol. Además, según Polo de Ondegardo, estas constelaciones son responsables de la procreación y aumento de sus equivalentes terrestres.

Respecto al tema del sexo de las constelaciones, es conveniente señalar que las culturas andinas separaban a ciertos elementos en masculinos y femeninos. Así, el cielo, o los dioses celestes, eran masculinos, una fuerza fecundadora que intervenía en la tierra, femenina, procreativa y regeneradora. La vida, el crecimiento y la prosperidad seguían un ciclo similar al hidrológico, con la lluvia nutriendo la tierra pero volviendo al cielo en forma de niebla o rocío. El rayo o el arco iris (k’uychi) eran intermediarios.

El arco central corresponde a lo visto en el hemisferio sur

La Vía Láctea (Ch’aska mayu) se equipara con el río Vilcanota, que actúa como un espejo reflejando al río celeste. El río Vilcanota fluye de sureste a noreste para verter sus aguas en el mar. La Vía Láctea toma el agua del oeste, rodea subterráneamente la Tierra y emerge en el este. La lluvia se precipitaría de este río celeste. Por ello, miraban a estas nubes oscuras para prever las precipitaciones. Si se oscurecían, anunciaba lluvias, pero si se acentuaban, indicaba su ausencia.

La esfera celeste se dividía en cuatro suyus o cuadrantes por dos ejes intercardinales alternantes (eje NE-SO y eje NO-SE) cuando la Vía Láctea pasa por su cénit. En la tradición cristiana se representa con una cruz en la cumbre de una montaña o rodeada de escalones. Las cruces que se verán a continuación se disponen en dos parejas opuestas en el cielo (Hatun cruz y Calvario cruz a un lado, relacionada con el solsticio de junio, y Huychuy cruz y Linun cruz al otro, relacionada con el solsticio de diciembre). La primera pareja son las cruces del norte y oeste, respectivamente, de los suyus. Se desconoce el nombre de la cruces del sur (α, ε Centauri, ρ, σ Lupi)  y este (α, β, δ, π, σ Scorpio), aunque podría ser la segunda pareja de cruces mencionada. Como las formas de las cruces son diferentes dentro de la pareja (una como † y otra en como T/Y) pero similares con respecto a la pareja opuesta, puede que estuviesen doblemente emparejadas.

Orientaciones de la Vía Láctea durante el cénit, formando cuatro cuadrantes. Obra posible gracias al doctorado en MS Paint por la Universidad de Ringo Starr

Constelaciones "tradicionales"

Entiéndase por tradicionales aquellas en las que se conectaban una serie de estrellas entre sí. La mayoría se encuentran en o junto la Vía Láctea. Como se dijo antes, son objetos inanimados y masculinos. Sin embargo, individualmente, una estrella o constelación puede ser masculina, femenina o andrógina. Los nombres tienen variantes y pueden repetirse. Las constelaciones dentro o limítrofes a la Vía Láctea, ordenadas de oeste a este, son:

• Pachapacariq chaska (Altair): la "Venus" del suyu norteño.
• Santísima cruz, Linun cruz, Papa Dios (α, β, δ, π, σ Scorpio)
• Amaru contor, Arado (Scorpio): Amaru convirtiéndose en el cóndor
• Collca (η, θ, ι, κ, λ, υ Scorpio): el almacén.
• Llamacnawin, Ñawin Cristo (α y β Centauri): los ojos de la llama, los ojos de Cristo.
• Huychuy cruz (Rigel, Sirio, Proción y Betelgeuse): cruz pequeña. Las tres últimas estrellas pertenecen al llamado, en español, triángulo de invierno.
• Pachapacariq chaska (Canopo): la "Venus" del suyu occidental.
• Chakana (ε, δ, η Canis major): el puente. 
• Hatun cruz (Proción, Cástor, η, μ Gemini): la gran cruz. Es la cruz del norte.
• Chakana (cinturón de Orión): el puente.
• Collca, Piscacollca, Pisca coyllur, Boca del sapo (Híades): el almacén, los cinco almacenes o las cinco estrellas. El "almacén" de las Híades es secundario al de las Pléyades. Debido a sus posiciones, el ascenso heliacal de una ocurre durante el descenso heliacal de la otra. Eso significa que mientras una está en el cielo, la otra está oculta, reemplazándose cada doce horas.
• Collca, Qutu, Collca qutu, Cabañuelas (Pléyades): el almacén, el montón o el montón de almacenes. Qutu o khutu también puede traducirse como "quieto, inmóvil, congelado y frío", por lo que puede que haga referencia a su ascenso heliacal en junio, durante el invierno. Adorada por todos y considerada originadora de todos los animales. Su brillo indicaba la prosperidad del año venidero. Si brillaban mucho, sería un año de abundancia. Si no, debido a las nubes a mediados de abril cuando comenzaba la cosecha, el año sería duro. Su nombre se debía a que volvía a aparecer en junio, cuando ya había sido recogida la cosecha. Con el cristianismo, el Corpus Christi se equiparó con el ascenso heliacal de las Pléyades. Según las fuentes consultadas, se corresponde con las Pléyades o estrellas cercanas llamadas imaymana (ojos de abundancia), opuestas a las tres mallqui.

Otras constelaciones y cuerpos celestes individuales

• Catachillay, Urcuchillay, cruzero estrellas (Lira): se consideraba una llama macho multicolor con conocimiento sobre el pastoreo. Según Cobo, estaba formada por Vega y otras dos estrellas en forma de T que serían los pies y la cabeza. Sin embargo, aunque es mencionada por todos los autores citados en las fuentes, incluso Cobo y Polo de Ondegardo, Urton se centra en su nombre, ignorando su situación y, especialmente, su posible relación con las llamas. Algo extraño cuando es, de lejos, la fuente más completa y precisa.
• Boleadora (estrellas fugaces).
• Cruz calvario, Calvario cruz: puede corresponderse con la cabeza de Scorpio; con Huychuy cruz; Proción, Cástor, el cinturón de Orión y β Tauri; cinturón de Orión, τ Orionis y Rigel. Es una cruz direccional pero, en vez de apuntar a los puntos cardinales, señala puntos intercardinales. Es la cruz del oeste.
• Chasca qoyllur (Venus): se consideraba una estrella asistente del Sol durante el alba y el crepúsculo. Chasca significa "pelo rizado" y Qoyllur significa "estrella". Como estrella del alba, se llamaba pachaacariq ch’aska o illarimi ch’aska, mientras la estrella vespertina era ch’issin ch’aska. Para los incas, el alba o el crepúsculo no eran solo un concepto temporal, sino también espacial. Cualquier objeto en el alba puede ser pacarin o illarimi, así mismo, cualquier objeto en el crepúsculo puede ser ch'issin. Según Garcilaso de la Vega, por ser la más bella de las estrellas, el Sol pedía que anduviese cerca, unas veces delante y otras detrás. Según Antonio de la Calancha, los indígenas solo conocían tres "planetas" (Sol, Luna y Venus).
• Hatun coyllur (Sirio): gran estrella.
• Mamana micuc (ε, π, σ, ν, τ Puppis): (quien) se come a su madre. Situado junto a la boca de la serpiente (Ver siguiente sección).
• Sonaja (Corona Borealis)
• Choque chinchay (las cinco estrellas de la cola de Scorpio): gato dorado.
• Contor (cabeza: δ, ε, η Canis majoris; ala: α Monocerotis; otra ala: α, β, γ Pyxidis; cola: α Hydrae): cóndor

Constelaciones oscuras (Yana Phuyu)

Fuentes

• Ortiz García, Elena, UNA APROXIMACIÓN A LOS ESTUDIOS ARQUEOASTRONÓMICOS EN LOS ANDES PRECOLOMBINOS. Diálogo Andino - Revista de Historia, Geografía y Cultura Andina [en linea] 2012, (Junio-Sin mes) : [Fecha de consulta: 2 de diciembre de 2018] ISSN 0716-2278
• STEELE, Paul Richard; ALLEN, Catherine J. Handbook of Inca mythology. ABC-CLIO, 2004.
• URTON, Gary. Animals and astronomy in the Quechua universe. Proceedings of the American Philosophical Society, 1981, vol. 125, no 2, p. 110-127.
• URTON, Gary. At the crossroads of the earth and the sky: an Andean cosmology. University of Texas Press, 2013.