En las obras de H. P. Lovecraft, Dagón era un dios primigenio venerado por los profundos, seres acuáticos capaces de engendrar descendencia monstruosa con los humanos. Sin embargo, en la Biblia, donde Dagón era el dios principal de los filisteos, no se hace referencia al mar ni a los peces. A pesar de ello, tanto en enciclopedias como en la cultura popular, como demuestra su inspiración en Digimon y Jujutsu kaisen, es un híbrido marino. Todo esto se basa en una concepción errónea del dios.

Reconociéndolo por su nombre...o intentándolo

Aparte de la Biblia, se le conoce por los mitos fenicios de Sanjuniatón mencionados en las citas de Filón de Biblos en Preparatio evangelica de Eusebio de Cesarea, donde se presenta, sin indagar en etimologías, a Dagón como el grano, descubridor de este y la labranza. Por eso se aceptó ampliamente que su nombre debió derivar del hebreo dgn ("grano"). Tan solo en Emar hay un epíteto que lo llama "señor de las semillas", relacionado con un ritual cuyo contexto se desconoce por el mal estado del material. No obstante, aquí Dagán, como se conoce actualmente, tuvo muchos epítetos, como "señor del carcaj" o "señor del campo", de connotaciones militares, por lo que era uno entre tantos. A pesar de ello, se han intentado usar argumentos circunstanciales, circulares y mal estructurados para otorgarle una naturaleza agrícola.

En cambio, Jerónimo de Estridón y exégetas medievales judíos optaron por el hebreo dāg ("pez"), una etimología desechada unánimemente desde la tesis de 1928 de Hartmut Schmlökel y la información obtenida en los hallazgos arqueológicos posteriores. Cabe recordar que Dagón de H. P. Lovecraft fue escrita en 1917 y publicada por primera vez dos años más tarde, mientras La sombra sobre Innsmouth fue escrita en 1931 y publicada en 1936. Dagán, se trata de un dios cuya información se va obteniendo paulatinamente en descubrimientos del siglo XX y, a pesar de ello, se trata de una deidad en segundo plano que no participa en mitos conocidos. No es de extrañar que se siga compartiendo información obsoleta o que forman parte de un imaginario literario.

La etimología más reciente, y que coincide con su carácter, lo relaciona con el árabe daǧana ("nublado, lluvioso"). Esta lo considera un equivalente a Kumarbi, Enlil y El, con la misma posición en el panteón, con el dios de la tormenta Addu-Ba^cl como hijo, como lo eran Tešub, Iškur y Ba'al de sus equivalentes, respectivamente. Desgraciadamente, la raíz del árabe daǧana significa "estar oscuro", siendo su relación con el clima secundaria y, además, sin aparecer en lenguas semíticas orientales u occidentales.

Aparte de esto, se ha intentado encontrar los orígenes de su nombre, intentando relacionarlo con el indoeuropeo *ghdem- ("tierra"), tekan en hitita, o los términos comunes desde la antigüedad, dagān en semita y *d^heg^hom en indoeuropeo. Hay otras hipótesis, pero, como estas, ninguna concuerda con los datos que se conocen y se basan en supuestos sin pruebas

Por lo tanto, nos encontramos con una divinidad cuyo nombre oculta un significado incierto, por lo que es difícil usarlo para obtener información.

Siguiendo el patrón de la región

Los principales centro de culto de Dagán y su esposa Šalaš estuvieron en Terqa y Tuttul desde, al menos, el período dinástico arcaico (2900-2334 a.C.). Aunque no se le conoce por mitos, como el Enūma Eliš, y en listas de deidades, como la An = Anum, se presenta únicamente al dios y a su consorte, el panteón sirio sigue un patrón similar a los de sus alrededores.

En primer lugar, Dagán era el padre de los dioses y su esposa Šalaš, la diosa madre. Por lo tanto, tenemos una deidad que actuaba como rey en los cielos, del mismo modo que el rey humano lo hacía en la tierra, casado con una deidad de la fertilidad. Este papel preeminente como creador servía un rol funerario al recibir como ofrendas a los cadáveres quemados ritualmente. Es posible que, en similitud con otros panteones, tuvieran generaciones previas de deidades, pero no se tiene información al respecto. Esta fue una pareja muy estable que solo variaba al alternarse con deidades equivalentes, como Wada'an en Ebla en en lugar de Dagán o Ninḫursaĝ en el lugar de Šalaš en el Imperio paleobabilónico (1792-1595 a.C.), durante los reinados de Yaggid-Līm, Yaḫdun-Līm y Zimri-Līm de Mari. Del mismo modo, Ninlil, esposa típica de Enlil en Babilonia, Nikugi o Ninkur de Emar podían tomar esta última posición. En la lista An = Anum, se aproxima a la diosa Išḫara a Enlil y, en consecuencia, a Dagán, sin mencionar matrimonios. Išḫara y Dagán se vinculan únicamente en textos de la tercera dinastía de Ur.

Accidentalmente, Adad, venerado en Babilonia y Siria, podía tener a Šalaš como esposa, pero probablemente sea una contaminación durante el periodo casita en Babilonia (1595-1115 a.C.) en los círculos eruditos y teológicos que la confundió con Šala, su verdadera consorte.

En Aleppo, su hijo era Addu, cuyas armas estaban en el templo de Dagán en Terqa para realizar la ceremonia de coronación en Mari. En el texto funerario del rey Sumu-epuh en Aleppo, se menciona a Dagán, Salash y Ḫebat, por lo que esta última se considera una hija que, por otra parte, sería pareja de Addu en Aleppo. Tanto en el panteón sumero-acadio como en el hurrita, An/Anu era el dios principal del cielo en ambos, padre de Enlil y Kumarbi, respectivamente en cada panteón. Sus consortes eran Ninlil/Ninḫursaĝ y Šala/uš y sus hijos, consortes entre sí, eran Adad y Šala y Tešub y Ḫebat. En siria, hay que diferenciar entre un panteón de interior situado en la zona media del Éufrates y el costero. En el primero, como se ha dicho, tenemos a Dagán, Šalaš, Addu y Ḫebat, mientras en el segundo tenemos a El, Aṯirat, Haddu-Ba^cl y ^cAṯtart-^cAnat. 

Confusiones

En base a la etimología descartada del dios marino, para una deidad que irónicamente no tenía culto en la costa, se usan dos imágenes erróneamente como sus representaciones. La primera es la imagen de un sireno, un híbrido con el torso de hombre y la cola de pez que se corresponde realmente con el kulullû. 

El segundo es de un sacerdote con un pescado en la cabeza que le llega a la espalda. Este, y figuras similares, se interpretan como un ašipu, un sacerdote que usaba la magia para combatir el mal, o, más habitualmente, un abgal/apkallu, uno de los semidioses sabios antediluvianos que enseñaron a la humanidad.

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